Asexualidad

Artículo original en: Journal of Applied Philosophy, Vol. 38, No. 3, Julio 2021. doi: 10.1111/japp.12472. Traducción a cargo de Oihana Iglesias.

Luke Brunning y Natasha McKeever
Profesores en la Universidad de Leeds

Imagen IA: Ioritz Hontecillas

Introducción

Las personas asexuales no sienten atracción sexual por otras personas. Pero muchos asexuales tienen relaciones románticas y algunos mantienen relaciones sexuales. Los asexuales constituyen un grupo de aproximadamente el 1% al 6% de la población.[1] Sin embargo, con algunas excepciones, los filósofos han pasado por alto a los asexuales y sus experiencias. Este olvido es problemático en varios sentidos. Teóricamente, nuestra comprensión de la sexualidad y la vida romántica puede enriquecerse y cuestionarse si prestamos atención a la asexualidad. En la práctica, el olvido teórico de la asexualidad ha contribuido a su eliminación y denigración cotidianas, que siguen perjudicando a las personas asexuales.

En este artículo damos modestos pasos para revertir esta situación. Nuestra tarea consiste en parte en situar la asexualidad dentro del discurso filosófico existente sobre la sexualidad y el amor romántico; en parte en documentar los daños específicos que sufren las personas asexuales; y en parte en ilustrar la investigación que queda por hacer. Nuestra metodología es sencilla. Escribimos como dos personas alosexuales -es decir, personas que experimentan atracción sexual- y, por lo tanto, presupondremos que las personas asexuales han descrito con exactitud sus experiencias vividas. No proporcionamos ningún argumento independiente para estas afirmaciones, pero cualquier enfoque empírico de los fenómenos sexuales debería evitar desconfiar de las minorías sexuales en ausencia de razones de peso. Algunos de los conceptos utilizados aquí son objeto de debate y clarificación, pero las distinciones básicas que describimos están ampliamente atestiguadas tanto en la literatura de investigación como entre las comunidades asexuales.[2]

En la Sección 2, ofrecemos una descripción de la asexualidad que establece sus características principales, la distingue del celibato y los trastornos del deseo, y muestra cómo es compatible con la búsqueda de una vida romántica. La distinción entre la experiencia del deseo sexual y la de la atracción sexual es fundamental para esta explicación, pero a los lectores les puede preocupar que tal distinción sea inverosímil. En la Sección 3 nos tomamos en serio esta preocupación y mostramos cómo la asexualidad es más compatible con algunas concepciones filosóficas del deseo sexual que con otras. Aunque el deseo sexual y la atracción sexual pueden separarse, a menudo se asume que esta última es especialmente importante. En la sección 4, por tanto, nos centramos en la atracción. Llamamos la atención sobre la idea, central en el discurso asexual, de que la atracción es un fenómeno rico y diverso que no debe reducirse a la atracción sexual. Reconocer esto es importante en varios sentidos. En primer lugar, el descuido de la diversidad de atracción explica en parte por qué la asexualidad ha sido negada o abandonada.  En segundo lugar, nos proporciona recursos para disipar el mito de que la asexualidad es incompatible con el amor romántico. Por último, puede ayudar a abordar la preocupación normativa más amplia de que el sexo en ausencia de atracción sexual es moralmente problemático. Con este entendimiento establecido de la asexualidad, pasamos, en la Sección 5, a describir algunas de las formas en que la asexualidad ha sido suprimida o denigrada en la sociedad, y las injusticias y daños específicos que resultan de ello.

2. Entendiendo la asexualidad

La asexualidad se define habitualmente como la ausencia de atracción sexual hacia otras personas.[3] Como quedará claro más adelante, ‘asexualidad’ es un término engañoso. Tal vez algo más torpe, como obtracción, captaría mejor lo que es fundamental en la experiencia asexual, es decir, la ausencia de atracción sexual hacia otras personas, no necesariamente la ausencia de deseo sexual, actividad sexual u otros tipos de atracción.

Para entender qué es la asexualidad, tenemos que definir la atracción sexual. Para ello, primero necesitamos una comprensión general de la atracción. Pero la atracción es difícil de definir. Por ejemplo, Anthony Bogaert, investigador de la asexualidad, describe la atracción como «esa tentación bastante básica, incluso primaria, que nos atrae hacia alguien o algo».[4]

Esta noción de ‘tentación’ no debe cobrarse en términos de deseo, aunque esté estrechamente relacionada con éste. Esto se debe a que los deseos están más estrechamente relacionados con la acción que la atracción.[5] En cambio, el fenómeno de la atracción se asemeja a la sensibilidad de las posibilidades o affordances. Las affordances son oportunidades para la acción dentro de un contexto específico que están en relación con nuestros intereses y capacidades existentes.[6] La acción, en este caso, no sólo incluye actos físicos, como acercarse o tocar, sino también acciones mentales, como atender a algo, imaginarlo o recordarlo.[7] Esta sensibilidad tiene una fenomenología automática, espontánea, afectiva y motivacional; ciertas cosas presentan oportunidades para la acción relativa a nosotros, y otras parecen invitar activamente a la acción.[8] La atracción es afín a este último fenómeno. Sentirse atraído por algo es cuando ese algo solicita una especie de compromiso con ello.

La atracción se relaciona con nuestros deseos de forma compleja. Para ilustrarlo, veamos un ejemplo. Va usted caminando por un sendero alpino en un día caluroso, dobla una esquina y se encuentra con un estanque frío. El estanque le invita. No sólo le parece una oportunidad para darse un baño refrescante, sino que le invita a ello. Esta experiencia puede analizarse de dos maneras.

Para empezar, su atracción por el estanque puede ser el resultado de un deseo previo. Este deseo puede ser básico, como el deseo de refrescarse en un día caluroso, o más complejo, relacionado con sus proyectos, como el deseo de encontrar y nadar en todos los estanques de la montaña. No es necesario que sienta atracción por el estanque para tener el deseo de nadar o actuar en consecuencia. Es posible que haya tenido el deseo de nadar de todos modos y que usted nade a pesar de tener aversión al estanque (por sus bordes afilados, por ejemplo).

Aunque su atracción por el estanque no es necesaria para el deseo de nadar, el estanque es ampliamente suficiente para usted generar tal deseo, dadas sus capacidades y constitución existentes, por ejemplo, su capacidad para nadar o la falta de razones para evitar el agua (cosas que no son en sí mismas reducibles a deseos). Nótese también que el deseo de nadar no tiene por qué dar lugar a una acción; tal vez sea tarde y necesites llegar a un refugio antes de que anochezca[9].

Entendido por analogía con las affordances, el fenómeno de la atracción es una forma bastante involuntaria de inclinarse hacia las cosas que nos rodean. Estas inclinaciones se centran en nuestros deseos existentes, encontrando vías específicas para que se traduzcan en acción, o generan nuevos deseos. En ambos casos, las atracciones están relacionadas con nuestra constitución específica y nuestro entorno. Un estanque no es atractivo en sí mismo, sino que lo es para usted o para mí; a diferencia de otras actitudes, la atracción es personal y específica del contexto. Mientras que podemos desear algunas cosas basándonos en creencias meditadas sobre ellas, nuestras atracciones generan deseos que están más íntimamente ligados a nuestras emociones y a nuestra capacidad de actuar.

Entendido de este modo, sentirse atraído sexualmente por alguien es experimentar que esa persona ‘invita’ a ciertas formas de compromiso sexual. Para que quede claro, la noción de invitación es metafórica. No es necesario que se nos pida literalmente que nos comprometamos sexualmente con alguien para sentirnos atraídos sexualmente por esa persona, del mismo modo que un estanque no nos pide que vayamos a nadar. En cambio, la atracción sexual invita a ciertos tipos de acción sexual, ya sean actos sexuales específicos o formas de atención sexual, imaginación y fantasía.

Las vías de acción precisas a las que nos ‘invita’ una persona sexualmente atractiva pueden depender de nuestros deseos y gustos sexuales. Si tenemos predilección por tocar cosas suaves, por las sensaciones que nos producen, entonces nuestra atracción por él, con su pelo suave, puede reflejar eso; de forma análoga al caso en el que el deseo previo de refrescarnos hace que encontremos ese estanque tan tentador. O podemos descubrir que nuestras atracciones sexuales suscitan nuevos deseos, dadas nuestras capacidades y constitución. Por ejemplo, podemos sentirnos atraídos por él y sorprendernos cuando experimentamos el deseo de tocar su musculoso vientre, en parte debido a nuestra capacidad de imaginación táctil.

A menudo, aunque no siempre, la atracción sexual por las personas, a diferencia de la atracción por los estanques, está ligada con la agencia, sus capacidades de acción. Esto es así tanto en el sentido de que nuestra atracción sexual puede responder a lo que la gente dice y hace, y no sólo a su aspecto, como porque la atracción sexual nos inclina hacia muchos tipos de acción conjunta.  Por ejemplo, si yo le encuentro sexualmente atractivo a él, lo que quiero es que actuemos juntos sexualmente de determinadas maneras, y no que yo actúe sobre él. Esto es así incluso cuando los tipos de acción a los que nos invitan las atracciones sexuales son acciones mentales, como fantasear. La gente suele fantasear con hacer cosas con otros, no sobre ellos.

La asexualidad suele etiquetarse como orientación sexual.[10] Esto se debe a que la asexualidad suele entenderse en términos de patrones de atracción sexual, más que de experiencias de deseo, excitación o sexo, y a que la asexualidad es estable y puede formar parte de la identidad de una persona. Desde este punto de vista, ser asexual es no sentirse atraído sexualmente por nadie, del mismo modo que ser bisexual es sentirse atraído sexualmente por hombres y mujeres.

La cuestión de si la asexualidad es realmente una orientación es compleja y está determinada por el hecho de que el discurso de la orientación tiene significación social y política. A muchas personas asexuales les incomoda que se las defina negativamente, o en términos de ausencia, por lo que se resisten a la idea de que ser asexual es carecer de una orientación sexual.[11] En nuestro contexto social actual, también es más fácil conseguir el reconocimiento y la protección de una identidad sexual si se puede describir como una orientación. Esto se debe a que ‘orientación’ invoca una categoría clara, discreta y natural. La utilidad política del discurso de la orientación es visible en los debates sobre el estatus del poliamor. Ann Tweedy, por ejemplo, defiende que el poliamor debería describirse como una orientación para proteger a las personas poliamorosas[12]. Algunas personas asexuales pueden tener aspiraciones similares.

Pero el valor estratégico de este movimiento puede ser limitado. Christian Klesse, que también se ocupa del poliamor, sostiene que «como tropo normativo, la orientación sexual puede evocarse para vigilar los deseos y los comportamientos sexuales de las personas y para reforzar los límites rígidos en torno a las identidades y las comunidades» [13]. El discurso de la orientación puede, entonces, descuidar la complejidad de la experiencia poliamorosa. Preocupaciones similares se aplican con la misma fuerza a la aplicación de las categorías de orientación a la asexualidad, especialmente si consideramos la asexualidad como un espectro (véase más adelante).

El valor político de afirmar que la asexualidad es una orientación sexual se deriva de las disputas teóricas sobre la naturaleza de la orientación sexual.  Klesse y otros académicos consideran que las orientaciones sexuales son «construcciones [sociales] occidentales», mientras que otros piensan que las orientaciones sexuales están ancladas en la biología.  Nos falta espacio para intervenir en este debate.[14] Las personas asexuales tienen motivos para desconfiar de ambos puntos de vista teóricos. Como argumentamos en la Sección 5, los asexuales luchan por conseguir que se reconozca su identidad diferenciada y a menudo se les borra o denigra. Por un lado, entonces, si la asexualidad es vista como una orientación socialmente construida, podría ser tomada menos en serio en un momento en que las personas asexuales necesitan reconocimiento. Por otro lado, la opinión de que la asexualidad está predeterminada biológicamente podría simplificar en exceso y esencializar las experiencias asexuales.[15]

Sin embargo, una posibilidad más intrigante es la consideración de que la asexualidad puede modelar nuestra forma de pensar sobre la orientación sexual. Por ejemplo, Scherrer sugiere que las identidades asexuales podrían ser similares a las de las personas poliamorosas o a las de los practicantes de BDSM, «que incluyen otras dimensiones de la propia sexualidad que pueden ser igual (o más) de importantes que el género del objeto elegido».[16] Si esto es cierto, y si contamos con suficientes fundamentos teóricos para describir la asexualidad como una orientación sexual, entonces tendríamos razones para dejar de pensar que las orientaciones sexuales son orientaciones hacia personas de un sexo biológico en particular[17] o que las experiencias eróticas son «fundamentalmente de género»[18]. Esta posibilidad concuerda con las críticas contemporáneas al discurso de la orientación, como la de Klesse, que sugiere que las categorías de orientación sexual han sido demasiado rígidas, que han descuidado las categorías de sexo y género más allá de los binarios familiares y que han reflexionado los valores y la dominación occidentales a expensas de la plena apreciación de la vida sexual y romántica. Es necesario investigar más y prestar más atención a las experiencias de las personas asexuales.

Puesto que la atracción hacia un objeto no es necesaria para que alguien tenga el deseo de actuar sobre o con ese objeto, es perfectamente posible que las personas asexuales tengan deseos sexuales y puedan actuar sexualmente. Dentro de la comunidad asexual, las actitudes hacia la sexualidad varían. A algunas personas asexuales les repugna el sexo o la idea de tener sexo. Otras se muestran indiferentes.

Sin embargo, es importante destacar que algunas personas asexuales mantienen relaciones sexuales y muchas se masturban.[19] Al igual que ocurre con la actividad sexual de los alosexuales, las personas asexuales mantienen relaciones sexuales por muchos motivos.[20] Algunos ejemplos incluyen el deseo de beneficiar a una pareja, de sentirse cerca de ella o de relajarse.[21] Volveremos a la estructura intencional de dicha actividad en la siguiente sección.

El hecho de que algunas personas asexuales mantengan relaciones sexuales o se masturben respalda parcialmente la distinción general cuatripartita entre experimentar atracción sexual (attraction), experimentar deseo sexual (desire), experimentar excitación sexual (arousal) y experimentar placer sexual (pleasure)[22]. Lo que es exactamente el deseo sexual está en duda, y lo discutiremos en la siguiente sección. Sin embargo, en términos generales, el deseo sexual es el impulso de experimentar ciertos tipos de placer sexual. El placer sexual es una experiencia cualitativamente distinta, una consecuencia típica de la excitación sexual cuando va acompañada de deseo sexual. La excitación sexual es la respuesta fisiológica a la anticipación de o participación en la actividad sexual.

Incluso sin tener en cuenta la asexualidad, parece plausible que la mayoría de estos cuatro fenómenos puedan separarse, aunque estén estrechamente asociados en los casos típicos (véase la Tabla 1). Señalar que algunas personas asexuales tienen relaciones sexuales o se masturban sólo ayuda a reforzar la plausibilidad de distinguir entre deseo sexual y atracción sexual. La distinción anterior nos ayuda a distinguir la asexualidad del celibato y los trastornos del deseo. La asexualidad no es el celibato, fenómeno en el que las personas se abstienen de la actividad sexual normalmente de forma voluntaria, por dos razones. En primer lugar, los asexuales pueden mantener relaciones sexuales en ausencia de atracción sexual. En segundo lugar, los célibes suelen conservar la atracción sexual hacia otras personas, así como el deseo sexual, por lo que el celibato suele ser un reto.

La asexualidad debe distinguirse de los supuestos trastornos del deseo sexual, como el trastorno del deseo sexual hipoactivo, en el que una persona se siente angustiada por la disminución de su deseo sexual[23]. Esto es así por dos razones. En primer lugar, es posible que las personas asexuales no tengan en absoluto un deseo sexual disminuido. En segundo lugar, la cuestión de si alguien está angustiado por su vida sexual es ortogonal a la cuestión de si experimenta atracción o no. La asexualidad a veces se define como la ausencia de atracción sexual que no se experimenta como algo angustiante.[24] Pero como señala C. J. DeLuzio Chasin, algunas personas alosexuales pueden experimentar cambios en su deseo sexual sin que les resulten angustiantes (de hecho, estos cambios pueden aliviarles), y algunas personas asexuales pueden sentirse angustiadas por su identidad sexual por razones exógenas, especialmente en contextos en los que la asexualidad es marginada, borrada o ridiculizada.[25]

Dado que la asexualidad se define como la ausencia de atracción sexual, ni el concepto de célibe asexual ni el de asexual que sufre un trastorno del deseo son pleonasmos. Un célibe asexual es alguien que no actúa según sus deseos sexuales; un asexual con un trastorno del deseo encontrará que su impulso sexual ha disminuido, o aumentado, en formas que le resultan problemáticas. Ninguna de las dos personas siente atracción sexual por otras personas. Saber que alguien es asexual, al igual que saber que alguien es bisexual, nos dice poco sobre la fuerza o la frecuencia de sus deseos sexuales y poco sobre sus motivaciones para tener relaciones sexuales si, y cuando, deciden hacerlo.

Nuestra definición inicial de asexualidad puede clarificarse a la luz de la reciente investigación sobre sexualidad, que ejerce presión sobre las orientaciones binarias tajantes y debilita las conexiones entre orientaciones y comportamiento. A menudo se dice que la atracción, el deseo, la excitación y la actividad sexuales son fluidos a lo largo del ciclo vital y están moldeados por diversas características contextuales.[26] Esto significa que la identidad sexual puede cambiar con el tiempo y puede estar moldeada, al menos en parte, por el entorno. La identidad y el comportamiento sexuales suelen considerarse de forma productiva en términos de espectros amplios, y lo mismo ocurre con la asexualidad[27].

Dos categorías descriptivas relevantes en el espectro asexual son la grissexualidad y la demisexualidad.[28] Los grissexuales, en la zona gris entre la asexualidad y la sexualidad, experimentan atracción sexual con poca frecuencia. Los demisexuales, por el contrario, experimentan atracción sexual sólo después de establecer un vínculo emocional con alguien. Aunque no son totalmente asexuales, ambos grupos consideran que la atracción desempeña un papel marginal en sus vidas. Prestar atención a la amplitud del espectro asexual nos permite evitar un binario tajante entre la experiencia de atracción sexual y la ausencia de tal experiencia.  A modo de comparación, una mujer que se siente atraída muy ocasionalmente por mujeres, pero principalmente por hombres, no es totalmente bisexual, sino que se situaría en algún punto del espectro de la bisexualidad.

A través de la distinción entre los que experimentan atracción sexual y los que se identifican en el espectro asexual, está la distinción entre los que experimentan atracción romántica, es decir, los que quieren tener relaciones románticas, y los que no y, por lo tanto, se consideran arománticos.[29] Las personas aromáticas no sienten ninguna atracción por las relaciones románticas o la vida en pareja y se sienten satisfechas con la amistad y la soltería. Sin embargo, el aromanticismo es más que una preferencia de valores y se asemeja más a una orientación.[30] Algunos asexuales son aromáticos y algunos aromáticos experimentan atracción sexual. Las investigaciones sugieren que entre el 16%[31] y el 25,9% de los asexuales se identifican como aromáticos.[32] Que una proporción significativa de asexuales se identifiquen como aromáticos podría ser un indicio de la conexión entre la atracción sexual y el amor romántico. Sin embargo, hay que tener en cuenta dos cosas: en primer lugar, aunque la proporción de asexuales que son aromáticos se acerque al 25%, sigue siendo una minoría; en segundo lugar, es posible que estos asexuales no estén interesados en la vida romántica porque asocian el romance con el sexo debido a las normas sociales imperantes. Si el sexo no estuviera tan ligado al amor romántico, es posible que menos asexuales se identificaran también como aromáticos.

Muchas personas del espectro asexual mantienen relaciones románticas. La mayoría de los que lo hacen también tienen una orientación romántica y se consideran heterorrománticos, homorrománticos, birománticos, etc., es decir, se sienten atraídos románticamente por personas de diferente, igual o ambos sexos.[33] Del mismo modo, los asexuales pueden identificarse como no monógamos por las mismas razones que los alosexuales (no asexuales), razones como el deseo de una mayor plenitud emocional o la falta de voluntad para limitar su capacidad de actuar en el amor por diferentes personas.[34] Las personas asexuales también pueden adoptar la no monogamia como una forma de permitir que sus queridas parejas alosexuales estén sexualmente satisfechas.

Curiosamente, hay más mujeres que hombres que se identifican como asexuales: en la muestra de Bogaert de 2004, sólo el 29% de los que se identificaron como asexuales también se identificaron como hombres.[35] Bogaert ofrece varias explicaciones posibles para esto, incluyendo que algunas mujeres podrían haber interiorizado la opinión de que los hombres deben ser más sexuales que las mujeres o que las mujeres podrían ser más propensas a verse a sí mismas como objetos sexuales en lugar de participantes activas en el sexo.[36] Es necesario investigar más sobre la relación entre el género y la asexualidad, pero es probable que las expectativas de género sobre el sexo desempeñen un papel en los daños sufridos por los asexuales (como se analiza en la sección 5). También es posible que estas expectativas lleven a algunas personas a equivocarse sobre su asexualidad. Sin embargo, sostenemos que es mejor confiar, en lugar de desconfiar, en el testimonio de las personas acerca de su asexualidad, sobre todo porque las mujeres son, en general, menos propensas que los hombres a ser tomadas en serio con respecto a su propia psicología, deseos y orientación sexual.

3. Deseo sexual y atracción sexual

Para dar sentido a la idea de que algunas personas asexuales tienen relaciones sexuales, adoptamos la idea de que el deseo sexual no siempre va acompañado de atracción sexual. Esta idea puede parecer inverosímil, ya que cabe preguntarse qué pretenden los deseos sexuales en los casos en que no van acompañados de atracción sexual. ¿No es el deseo sexual el deseo de actividad sexual con otra persona, y no es necesaria la atracción para ello?

En esta sección examinaremos con más detalle las experiencias sexuales asexuales para describir la intencionalidad de algunos de sus deseos típicos. A continuación, sugerimos que estas experiencias, y el intento más amplio de separar el deseo sexual de la atracción sexual, es más compatible con algunas teorías contemporáneas del deseo sexual que con otras.

Las recientes investigaciones sobre la masturbación de las personas asexuales nos ayudan a comprender mejor las conexiones entre deseo y atracción. Aunque la masturbación no implica a otras personas, la estructura intencional de las fantasías y deseos de las personas en estos contextos nos ayuda a comprender el deseo sexual de forma más general, incluso durante la actividad sexual en pareja, y cómo se relaciona con la atracción sexual.

En uno de los mejores estudios realizados hasta la fecha, Morag Yule y sus colegas destacaron que el comportamiento de las personas asexuales y alosexuales era bastante similar: «casi la mitad de las mujeres asexuales y tres cuartas partes de los hombres asexuales declararon tener fantasías sexuales y masturbarse, a pesar de manifestar una falta de atracción sexual hacia otras personas e identificarse como asexuales».[37] Esta es una buena prueba adicional de nuestra amplia distinción entre deseo, excitación y placer, por un lado, y atracción sexual, por otro. Cabe destacar varias características de esta investigación. En primer lugar, el deseo sexual asexual no suele dirigirse hacia nadie. En segundo lugar, cuando sí tiene un foco de atención, dicho deseo (1) suele estar despersonalizado y (2) se centra en situaciones, roles o escenarios (lo llamaremos deseo ‘configuracional’).

En algunos casos, las personas asexuales afirman que su excitación y su deseo sexual son «no dirigidos», es decir, que no se centran en nada ni en nadie.[38] Como dijo un entrevistado de una revista online:

No fantaseo tanto como me centro en cómo se siente mi cuerpo y escucho música y creo un espacio para disfrutar de mi cuerpo. Se trata más bien de tomarse tiempo para relajarse. No es algo espontáneo; yo planifico cuándo tener mis sesiones. Es un momento para dejar que mi cuerpo y mi mente se relajen y no se centren en nada más que en la pequeña burbuja que tengo para mí.[39]

Estas experiencias, en las que la sensación corporal ocupa un lugar central, también son una característica de la vida sexual alosexual.

Otras personas asexuales sí experimentan el deseo y la fantasía sexual de una forma más dirigida. A continuación, dos participantes diferentes del estudio de Yule describen sus fantasías:

Tengo fantasías sexuales, pero la mayoría de las veces no me implican a mí ni a ninguna persona real. Fantaseo sexualmente con parejas masculinas ficticias y sus relaciones y acontecimientos románticos y sexuales.

No me meto en mis fantasías. Eso no me atrae en absoluto. En cambio, imagino a otras personas en situaciones sexuales y me centro en sus pensamientos y sentimientos para obtener una especie de excitación vicaria. No quiero hacer nada sexual con ninguna de las personas que imagino y, por sí solas, no me excitan.[40]

Estas descripciones son características de la bibliografía disponible. Hay dos características claras. En primer lugar, aunque su deseo y fantasía se centran en algo distinto a la sensación corporal, son abstractos y están desconectados de su perspectiva agencial.[41] De hecho, en el estudio de Yule et al., «la principal característica distintiva entre las fantasías de las personas asexuales y las de las personas sexuales era la mayor probabilidad de que las primeras tuvieran fantasías sexuales en las que no estaban implicadas».[42] Bogaert acuñó el término «autochorissexualidad» para describir este tipo de sexualidad, que implica una desconexión entre el objeto del deseo de una persona y su sentido de sí misma.[43] En segundo lugar, estos deseos y fantasías parecen configuracionales; se centran en diferentes patrones de interacción entre personas, más que en la respuesta sexual de los individuos.

Este tipo de deseo, en el que las características individuales y la sexualidad genital son menos importantes que los roles o los acuerdos, hace que las expresiones de deseo sexual de algunas personas asexuales sean muy similares a las expresiones de deseo de las personas interesadas en formas específicas de la cultura kink o BDSM. De hecho, las personas asexuales y alosexuales  parecen fantasear con el BDSM y el kink en la misma medida.[44] Es probable que la interacción entre estas dos identidades sea compleja y necesite más investigación, pero los paralelismos entre las dos motivan aún más nuestro punto, mencionado anteriormente, de que la «asexualidad» puede ser un término engañoso. En cambio, lo que tienen en común las personas asexuales y las personas que siguen un estilo de vida kink y/o BDSM es que el deseo sexual, cuando está presente, puede no estar orientado desde la atracción sexual, que se centra en los individuos, sino que está animado por otras formas de atracción e interés, por ejemplo, hacia configuraciones de roles estructurales (dominante y sumiso), escenas y situaciones específicas (humillación), o hacia ciertos tipos de material (látex, piel).

En resumen, esta investigación emergente sugiere que las personas asexuales experimentan con frecuencia deseo sexual, pero o bien está desvinculado de cualquier interés por las personas, o bien su foco intencional no se fija en los individuos, sino en otras situaciones.  La conexión entre el deseo sexual y la atracción sexual es, por tanto, fluida e imprecisa.

No nos hemos comprometido con una teoría del deseo sexual, porque nuestra principal preocupación era describir y comprender cómo las personas asexuales describen su vida sexual. Lo que está claro, sin embargo, es que algunos relatos contemporáneos de lo que constituye el deseo sexual, el deseo de, tendrán mejores resultados que otros cuando se trata de dar cabida a la asexualidad, la distinción entre el deseo sexual y la atracción sexual, y la variación interna al deseo sexual en sí.

En la Tabla 2 se exponen brevemente algunas de las principales teorías sobre el deseo sexual, ordenadas en función de lo complejas que consideran que son las intenciones del deseo. Los puntos de vista que sugieren que el deseo sexual está necesariamente orientado hacia las personas como individuos, como el de Roger Scruton, tendrán dificultades para dar cabida a los fenómenos que hemos mencionado anteriormente y parecen confundir la atracción sexual y el deseo sexual.  Esta confusión significa que estos relatos no pueden reconocer la asexualidad, ya que la asexualidad puede implicar deseo sexual pero carecer de atracción sexual. (Aunque de carácter reduccionista, si el punto de vista de Alan Goldman considera que el deseo sexual se centra en un individuo específico (de re), como parece hacer, sería igualmente problemático).

La asexualidad se adapta mejor a los relatos del deseo sexual en los que la intencionalidad individualizadora de una persona está ausente o se considera una característica contingente. La teoría del ‘sexo sin más’ (plain sex) de Primoratz y la de Jacobson son ejemplos de lo primero. Pueden captar los casos en los que las personas asexuales tienen relaciones sexuales o se masturban para experimentar sensaciones corporales, pero tendrán dificultades para acomodar los casos en los que el deseo sexual de una persona asexual está orientado hacia personajes o configuraciones funcionales de personas.

El relato de Morgan sobre el deseo sexual parece captar mejor la diversidad del deseo sexual y su compleja relación con la atracción sexual. Desde su punto de vista, el deseo sexual no es esencialmente individuador, pero puede asumir diferentes tipos de enfoque intencional dependiendo del contexto y de las inclinaciones de la persona. En algunos casos, el deseo sexual es deseo de placer corporal; en otros, el deseo se basa en «capacidades cognitivas complejas y conciencia intencional, que a menudo alcanzan significados culturales y personales asociados a individuos, objetos y situaciones».[45] Por lo tanto, su punto de vista puede acomodar casos en los que el deseo sexual es el resultado de la atracción sexual, casos en los que la atracción está ausente y casos en los que otros tipos de atracción desempeñan un papel. Aunque no podemos argumentarlo aquí, creemos que la compatibilidad entre algunos relatos del deseo sexual y la sexualidad asexual puede servir como evidencia de la plausibilidad de algunas teorías del deseo, en particular la de Morgan. En sí misma, esta es una razón por la que prestar atención a las experiencias de las personas asexuales puede beneficiar a los filósofos de la sexualidad. Dicho esto, reconocemos que los críticos pueden sugerir que han identificado una categoría normativa distinta del deseo sexual que subsume o presupone la atracción sexual. Visto así, el deseo sexual en ausencia de atracción puede ser posible, pero sería deficiente. Aunque no compartimos ese punto de vista, una defensa completa de la idea queda fuera del alcance de este artículo; sin embargo, en la siguiente sección sugerimos cómo podría ser una respuesta.

4.         Formas de atracción

En el discurso asexual es fundamental la idea de que la atracción sexual puede separarse de otras formas de comportamiento sexual y romántico. Esta separación es necesaria para dar sentido a la actividad sexual de algunas personas asexuales. Una preocupación que puede generar esta distinción es que dicha actividad sexual o romántica sea excesivamente impersonal; que incluso si aceptamos que el deseo sexual puede existir y satisfacerse en ausencia de atracción sexual, a cualquier encuentro de este tipo le falte algo.

Si estamos en lo cierto en nuestro análisis de la atracción como una posibilitada inclinación hacia las cosas, entonces esta preocupación puede expresarse como la conciencia de que el comportamiento sexual asexual parezca impersonal, ya que cualquier deseo sexual no se ve a través de la experiencia de la atracción, lo que ayuda a orientar a las personas de forma rápida, automática y centrada en lo que les rodea.

Esta preocupación no tiene en cuenta un aspecto que se destaca con frecuencia en el discurso asexual, a saber, que la atracción sexual es sólo una forma de atracción entre otras. Como dice Julie Decker,

Existen muchos tipos de atracción no sexual y no romántica, como la atracción estética, sensual, intelectual y emocional. Pueden surgir independientemente unas de otras o en asociación con otros tipos de atracción, y estos elementos pueden ser intensos, profundos y polifacéticos.[46]

Estas formas de atracción pueden animar una vida y dar forma a la orientación de alguien hacia otras personas en ausencia de una atracción sexual que la acompañe. Jenn, una asexual entrevistada en una encuesta realizada por Kristin Scherrer, expresa claramente esta idea,

Simplemente no siento atracción sexual por la gente. Me encanta la forma humana y puedo considerar a las personas como obras de arte y encontrarlas estéticamente agradables, pero nunca quiero entrar en contacto sexual ni siquiera con las personas más bellas.[47]

Nora, otra de las entrevistadas, describe sus propias atracciones:

Dado que la atracción sexual no es un factor, no tiene sentido que el género influya tanto en quién me atrae. Me atrae la personalidad, y cuando me atrae alguien, quiero estar cerca de él, pasar tiempo con él.[48]

La mayor parte de la atracción humana probablemente no sea sexual. Como ilustra el fenómeno de la amistad, podemos sentirnos atraídos por personas inteligentes, divertidas, bellas o emocionalmente vivaces, e indiferentes ante quienes carecen de esas cualidades, sin sentirnos atraídos sexual o románticamente por esas personas.[49] Nuestra atracción por las personas es similar a nuestra atracción por las obras de arte. Algunas obras son bellas y queremos contemplarlas; otras son conceptualmente atractivas o emocionalmente provocativas, pero estéticamente estériles; otras pueden ser táctiles e invitar al tacto. Podemos sentirnos atraídos por distintas obras de arte y querer pasar tiempo con ellas sin que nos resulten atractivas de la misma manera.

Al igual que en nuestro análisis de la atracción sexual, algunas de estas atracciones pueden estar ancladas en deseos o intereses existentes. Algunas pueden centrarse en proyectos, como cuando nos sentimos atraídos por alguien debido a un enfoque filosófico compartido, o porque también es un deportista comprometido. Otras atracciones pueden surgir de modalidades sensoriales que resuenan en nosotros, como cuando nos sentimos atraídos por el tacto con algunas personas pero no con otras, o por el juego con algunas personas pero no con otras.

Reconocer que la atracción adopta distintas formas es importante al menos por tres motivos. En primer lugar, tenemos que disipar la idea de que la ‘atracción’ es una forma abreviada de la atracción específicamente sexual.[50] Como ya hemos sugerido, no creemos que la gente se sienta atraída por las cosas sin más, sino atraída en algún sentido, y la sexualidad no es, evidentemente, el único sentido en el que podemos sentirnos atraídos por las personas. Descuidar este punto ha contribuido a marginar y borrar las experiencias asexuales y está estrechamente relacionado con la visión errónea de la sexualidad, el romance y la vida interpersonal asexuales como algo empobrecido y carente. (Volveremos sobre esta preocupación en la siguiente sección).

En segundo lugar, prestar atención a la riqueza de la atracción humana es un aspecto clave para dar sentido a la vida romántica asexual, algo que a muchas personas les parece oxímoron. El amor romántico, y la vida romántica en general, pueden animarse en torno a experiencias de atracción que no son sexuales. Muchas de estas experiencias, como sentirse atraído por la belleza de alguien, el comportamiento de su cuerpo, su motilidad distintiva, su naturaleza táctil, jocosidad, etc., son parte integrante de una comprensión más completa de la vida erótica[51].

Por último, la conciencia de las diversas formas de atracción puede ser uno de los componentes de una respuesta a las preocupaciones normativas pendientes, a las que se aludió en la sección anterior, de que la actividad sexual en ausencia de atracción sexual es (a) insufificientemente individualizadora o íntima o (b) insufificientemente placentera. Un crítico, tal vez alguien como Roger Scruton, cuya concepción del deseo sexual hemos descrito anteriormente, podría admitir que el deseo sexual y la atracción sexual pueden ir por separado, al tiempo que sugiere que esta última es necesaria para que el compromiso/participación sexual con alguien no sea impersonal y potencialmente cosificador.[52] O alguien podría pensar que la actividad sexual sin atracción sexual no puede ser agradable en el sentido correcto[53]. Sin embargo, el reconocimiento del discurso asexual en torno a la atracción, y la reflexión sobre la fenomenología de la atracción, nos permiten apuntar a una posible respuesta a esta preocupación.

Podríamos admitir, en aras del argumento, que la atracción desempeña un papel importante en la individuación de las personas en la vida sexual y romántica y en el establecimiento de relaciones íntimas, y que la experiencia de sentirse atraído por otras personas, que reduce el mundo, es una forma importante de disfrute.[54] Luego, en un segundo paso, señalamos que la atracción sexual no es la única forma de atracción que puede desempeñar este papel. Pueden bastar otros tipos de atracción. Podemos encontrar a alguien bello, seductor, divertido, carismático, etc., sin que nos parezca sexualmente atractivo como tal, y sin embargo esas formas de atracción son más que suficientes para animar un encuentro sexual y garantizar que la otra persona ocupe el primer plano de nuestra atención. Es más, estas otras formas de atracción podrían ser las que hacen que la actividad sexual sea placentera, incluso en ausencia de atracción sexual.[55]

Esperamos que esto disipe de alguna manera otra preocupación relacionada, que es que la promoción de la idea de que la atracción sexual no es necesaria para que el sexo sea placentero podría llevar a que los asexuales se sientan presionados a participar en una actividad sexual que no es placentera para ellos, y que es más probable que esta presión caiga en líneas de género, con hombres alosexuales presionando a sus parejas femeninas asexuales para que tengan relaciones sexuales con ellos. Para ser claros, sólo sostenemos que el sexo puede ser placentero en ausencia de atracción sexual. Nadie debería tener relaciones sexuales si no las desea o no las considera placenteras.

Estas afirmaciones no son definitivas, por supuesto, pero hacen recaer en otros la responsabilidad de especificar qué es tan significativo de la atracción sexual, en particular, como para que su ausencia en la vida romántica o sexual sea motivo de preocupación en los casos en que las personas experimentan otros tipos de atracción.

5.         Asexualidad: daño e injusticia

Aunque no hay nada perjudicial en la asexualidad en sí misma, las personas asexuales a menudo experimentan ciertos prejuicios, daños e injusticias. En muchos casos, estos daños están directamente relacionados con los tipos de malentendidos sobre la asexualidad que hemos disipado anteriormente, por ejemplo, que es similar al celibato o a los trastornos del deseo. En esta sección, describimos brevemente algunos de estos daños con el fin de poner de relieve las cuestiones éticas planteadas por la falta de comprensión de la asexualidad o por no tomarla en serio.

Desglosamos estos daños en: (a) daños causados por la supresión de la asexualidad y (b) daños causados por la denigración de la asexualidad. Tanto la supresión como la denigración se producen en el contexto de lo que Emens denomina ‘sexualidad obligatoria’: “la suposición cultural generalizada (…) de que todo el mundo está definido por algún tipo de atracción sexual”[56]. Además, la supresión y la denigración de la asexualidad se producen en un contexto social en el que existen normas adicionales en torno a la hipersexualización de algunos grupos, como los hombres homosexuales, y la desexualización de otros, como los niños, las personas con discapacitadas y los ancianos[57]. Este contexto social se debe tener en cuenta al evaluar cómo se suele responder a la asexualidad.

5.1 Supresión

La asexualidad ha sido ampliamente patologizada.[58] Como hemos señalado anteriormente, se ha relacionado con la ‘frigidez’ y otros trastornos de la sexualidad, lo que significa que, para muchas personas, no puede existir como orientación. En términos más generales, la asexualidad ha sido objeto de estereotipos generalizados (por ejemplo, ser asexual es, en realidad, ser ‘reprimido’, ‘confuso’, ‘gay en secreto’, etc.). En algunos contextos, esto hace que la asexualidad sea invisible porque se presume que es imposible —en lugar de ser algo que no debería ser (como la homosexualidad), se ve como algo que no existe. Esta supresión es perjudicial por varias razones; aquí discutiremos dos: la injusticia hermenéutica y el silenciamiento.

En primer lugar, una forma de lo que Miranda Fricker ha denominado injusticia hermenéutica, que es «la injusticia de tener un área significativa de la experiencia social de uno oscurecida de la comprensión colectiva debido a un prejuicio de identidad estructural en el recurso hermenéutico colectivo».[59] Las personas asexuales pueden tener dificultades para dar sentido a sus propias experiencias, y las personas no asexuales pueden encontrar difícil entender las identidades asexuales, porque el lenguaje para describirlas e interpretarlas no está disponible. Si cada vez que una persona asexual intenta explicar que nunca se siente atraída por nadie, se le dice que debe estar ‘confundida’ y que la asexualidad no existe, le resultará casi imposible dar sentido a su propia asexualidad y que los demás la reconozcan como lo que es.

Por lo tanto, para convencer a la gente de la existencia de la asexualidad, los asexuales pueden presentarse a sí mismos como si no tuvieran ninguna otra razón para no querer sexo:

Las personas que aparecen públicamente como asexuales ‘reales’ suelen ser blancas, bien educadas, elocuentes y de clase media o media-alta. Los que formamos parte de la comunidad asexual/racial sabemos qué personas son las más eficaces para convencer a un público escéptico de que la asexualidad existe. No se trata de personas trans, adolescentes o personas con un historial de abusos, aunque la mayoría de las personas trans, la mayoría de los adolescentes y la mayoría de las personas que han sufrido abusos no son asexuales. El ejemplo más convincente no es el de alguien con una discapacidad física o mental, porque a las personas con discapacidad ya se les suele negar una sexualidad propia[60].

Por lo tanto, si eres blanco, tienes un buen nivel educativo y eres de clase media o alta, es más probable que te crean si afirmas que eres asexual, porque no hay ninguna ‘excusa’ plausible que explique por qué no encuentras a los demás sexualmente atractivos. Por el contrario, si los demás pueden encontrar una excusa en otras partes de tu vida para explicar por qué no encuentras a los demás sexualmente atractivos, como que has sufrido un trauma o que es probable que los demás no te encuentren sexualmente atractivo, es más probable que no crean que eres realmente asexual. Por lo tanto, a las personas asexuales con antecedentes de abuso o discapacidad les puede resultar casi imposible convencer a los demás de que son asexuales.

Emens cita a una mujer asexual que ha enumerado lo que ella considera las «diez ideas erróneas más comunes» sobre los asexuales[61]:

(10) «Odias a los hombres».

(9) «No puedes conseguir un hombre».

(8) «Tienes un problema hormonal».

(7) «Estás demasiado involucrada en tu ajetreada vida».

(6) «Es que nunca me has tenido en tu cama».

(5) «Tienes miedo de entrar en una relación».

(4) «De niña abusaron sexualmente de ti».

(3) «Eres lesbiana».

(2) «No has conocido al hombre adecuado».

(1) «Acabas de salir de una mala relación«.⁶¹

Emens escribe que este tipo de comentarios «acosan a muchos asexuales», y también señala que algunos de ellos, como «simplemente no has conocido al chico adecuado», son muy similares, o incluso los mismos, que los que se hacen sobre los homosexuales y los bisexuales.[62] También establece paralelismos entre la supresión de la asexualidad mediante este tipo de suposiciones y la supresión de la bisexualidad (la gente, por ejemplo, a veces asume que los bisexuales no se han declarado homosexuales todavía o que lo niegan). La supresión de la asexualidad sin duda tiene un impacto en el número de personas que se identifican como asexuales. Aunque aproximadamente el 1% de las personas encuestadas por Bogaert dijeron que nunca se habían sentido atraídas sexualmente por nadie, un porcentaje menor de personas se identifican realmente como asexuales.  Esto podría deberse, al menos en parte, a que muchas personas simplemente no han oído hablar de la asexualidad ni han conocido a nadie que se identifique como asexual.[63]

En segundo lugar, en el contexto de la negociación romántica y sexual, la supresión de la asexualidad genera una especie de silenciamiento que hace imposible rechazar las insinuaciones sexuales (y librarse del acoso) por motivos de asexualidad. No se trata sólo de que ‘no significa sí’, sino de que el ‘no’ no se escucha. Esto se muestra claramente en las ‘diez ideas erróneas’ anteriores. Cuando se rechaza una proposición sexual alegando asexualidad y se dice algo como ‘es que nunca me has tenido en tu cama’, se afirma claramente que no se escucha a la persona que rechaza la proposición o que no se le cree en lo que respecta a su asexualidad. En el peor de los casos, esto puede conducir a la agresión sexual, y Julie Decker escribe que los asexuales corren un mayor riesgo de «violación correctiva».[64] A ella misma, después de hablar de su asexualidad en YouTube, le han dicho que «sólo necesita una buena violación».[65]

5.2. Denigración

Incluso si se acepta que la asexualidad es posible en un sentido mínimo, en algunos contextos los asexuales pueden seguir encontrando que sus luchas no se toman en serio. Emens cita al columnista sexual Dan Savage, que dijo en una entrevista para un documental sobre la asexualidad:

Es divertido pensarlo. Ya sabes, tienes a los gays marchando por el derecho a ser homosexuales chupapollas, y luego tienes a los asexuales marchando por el derecho a… no hacer nada. Lo cual es divertidísimo. Mira, no necesitas marchar por ese derecho. Basta con quedarse en casa y no hacer nada[66].

Aunque, como reconoce Emens, los asexuales no han sido castigados por la ley de forma comparable a los homosexuales, no por ello dejan de ser discriminados. De hecho, cita investigaciones que sugieren que los heterosexuales quizás muestren incluso más prejuicios hacia los asexuales que hacia los homosexuales y bisexuales.[67] De hecho, la falta de reconocimiento de los prejuicios y la discriminación a los que se enfrentan los asexuales agrava aún más los prejuicios.

Además, la asexualidad suele denigrarse como ‘inmadurez’, ‘desperdicio de potencial’ o ‘existencia lamentable’. El desarrollo de la propia sexualidad se considera una parte crucial del proceso de convertirse en adulto, y las personas que permanecen vírgenes más allá de la adolescencia a veces son vistas con cierto grado de sospecha o lástima. Los asexuales que nunca han tenido relaciones sexuales pueden encontrarse con que la gente les pide explicaciones, se compadece de ellos y espera que cambien de opinión para poder experimentar el sexo.

Jessica Begon ofrece un buen ejemplo de cómo incluso los filósofos más liberales pueden asumir que la satisfacción sexual es una parte necesaria de una vida bien vivida. Explica cómo el Enfoque de las Capacidades de Martha Nussbaum -un enfoque para pensar en el bienestar en términos de oportunidades para llevar a cabo determinadas funciones- deja fuera a las personas asexuales porque Nussbaum «incluye ‘tener oportunidades para la satisfacción sexual’ como parte de la capacidad para la integridad corporal»[68]. Para Nussbaum, lo importante no es sólo que se lleve a cabo la actividad sexual, sino que se haga por las razones adecuadas, es decir, para la satisfacción sexual. Sin embargo, como señala Begon, algunos asexuales «serán incapaces de obtener satisfacción sexual» o simplemente no la desearán. Como Nussbaum pretende desarrollar una lista de capacidades centrales mediante un consenso superpuesto, entonces las personas asexuales plantean un problema para su enfoque, ya que en ningún escenario futuro hipotético (algunos) asexuales estarán de acuerdo en que las oportunidades de satisfacción sexual serán necesarias para que su vida vaya bien. Por lo tanto, argumenta Begon, el ‘Enfoque de las Capacidades’ de Nussbaum pide a los individuos asexuales que acepten que la capacidad de realizar una función de la que son incapaces es esencial para cualquier vida digna.[69] Por supuesto, Nussbaum podría eliminar de su lista las ‘oportunidades de satisfacción sexual’, pero nuestro objetivo aquí no es analizar el enfoque de Nussbaum ni ningún otro enfoque del bienestar desde las capacidades. Más bien, lo que muestra este ejemplo es lo extendida que está la opinión de que la satisfacción sexual forma parte de una vida bien vivida y, por lo tanto, lo difícil que puede resultar para los asexuales argumentar que su vida no es deficiente porque no implica atracción sexual.

Tanto las actitudes comunes hacia la sexualidad como sus elaboraciones más filosóficas presuponen que la expresión sexual, y en última instancia la competencia y la liberación, forman parte integral del bienestar humano.[70] Estas actitudes suelen ser teleológicas: la madurez sexual se considera un objetivo del desarrollo y a menudo mantienen una concepción estrecha de lo que implica la sexualidad humana.

Sin embargo, en lugar de dar por sentado que la sexualidad es fundamental para la vida humana y limitarnos a cuestionar sus límites, podemos criticar este supuesto. Para algunas personas asexuales, la sexualidad no es un aspecto central de su vida. Como también hemos visto en nuestro debate sobre la atracción sexual y el deseo sexual, prestar atención a las experiencias de los asexuales que sí tienen relaciones sexuales también amplía nuestra comprensión de la sexualidad. Por tanto, no sólo la sexualidad no es necesaria para el bienestar, sino que el abanico de sexualidad que puede contribuir al bienestar de una persona concreta es más amplio de lo que se cree.

Algunos asexuales pueden encontrar que su vida íntima en su conjunto se patologiza, se considera deficiente o no se toma en serio. Las personas asexuales que se identifican como homorrománticas o birománticas pueden enfrentarse a la incredulidad de que su identidad sea ‘posible’, porque la homosexualidad y la bisexualidad suelen ser hipersexualizadas. Para los asexuales arománticos, la amatonormatividad -la prioridad social del amor romántico sobre otros tipos de relaciones afectivas[71] – tendrá un impacto negativo sobre la seriedad con la que se tomarán sus relaciones afectivas no románticas. La amatonormatividad también es un problema para los asexuales románticos, porque las relaciones románticas asexuales pueden estar relacionadas con las amistades, y la amistad está devaluada debido a la amatonormatividad. La idea de que el matrimonio debe implicar relaciones sexuales pone en tensión el matrimonio y la asexualidad.  Esta tensión existe formalmente en muchas jurisdicciones, como el Reino Unido y algunos estados de América, donde los matrimonios entre personas del sexo opuesto se consideran «anulables» y pueden ser anulados si no se han consumado.[72] Las personas que no desean tener relaciones sexuales quedan así definidas fuera del matrimonio no anulable, lo que podría decirse que es perjudicial si el matrimonio se considera una forma de expresar y apoyar el amor romántico comprometido.

Las personas asexuales también pueden ser vistas con recelo por otras razones, a las que sólo podemos aludir aquí. En primer lugar, cuando la sexualidad ocupa un lugar tan central en la vida moderna, los distintos tipos de rechazo, resistencia o reticencia pueden parecer radicales, incluso peligrosos. Los asexuales pueden sentirse incómodos ante los intentos de utilizar la atracción o el deseo sexual para vender bienes de consumo o relaciones sexuales procreadoras subvencionadas por el Estado. También podría suponerse que, dado que las personas asexuales no tienen que gestionar la atracción o la actividad sexual, están por tanto libres de las esferas patriarcales de control que se basan en esas dimensiones de la sexualidad.  En segundo lugar, dada la importancia central que se atribuye a la atracción sexual en la vida moderna, y la reducción de todas las atracciones a la atracción sexual, la ausencia de atracción sexual puede confundirse con desapasionamiento o falta de preocupación por los demás.

Estas sospechas suelen estar teñidas de envidia condescendiente: ‘al menos tú no tienes que enfrentarte a una atención no deseada’. Pero se equivocan. Aunque es cierto que la experiencia asexual ayuda a arrojar una perspectiva crítica sobre muchas normas e instituciones sociales, sus experiencias son tan diversas como las de cualquier otro grupo. Algunas personas asexuales lucharán contra el deseo sexual u otras formas de atracción; otras tendrán hijos; otras abrazarán el consumismo o el conservadurismo político.  Como hemos visto, tampoco la opresión sigue la pista de la atracción sexual y, en muchos casos, la rabia patriarcal es más pronunciada cuando las personas se identifican como asexuales.

Como ocurre con cualquier denigración social, la opresión asexual se cruzará con otras formas de prejuicio, y la discriminación puede agravarse. Los estereotipos adicionales de masculinidad hipersexual, o la desexualización patologizada, pueden hacer especialmente difícil que ciertos grupos, por ejemplo los hombres negros o las mujeres discapacitadas, vean corroborada su identidad como asexuales. O una mujer asexual queer-romántica puede encontrarse experimentando una acentuada ira masculina. Porque no sólo no están disponibles para los hombres en virtud de la trayectoria específica de sus atracciones sexuales, como ocurre con otras mujeres queer, sino que su asexualidad significa que podrían no estar sexualmente disponibles en sí mismas, ni siquiera como objeto de fantasía heterosexual.

6.         Conclusión

Nuestro objetivo en este artículo era proporcionar los inicios de una cuenta de la asexualidad con el fin de empezar a abordar su abandono práctico y teórico. Aceptamos varias afirmaciones comúnmente sostenidas sobre la asexualidad: que la asexualidad se define como la ausencia de atracción sexual; que algunas personas asexuales experimentan deseo sexual y pueden tener relaciones sexuales; que la atracción es más diversa que sólo la atracción sexual; y que las personas asexuales experimentan prejuicios y daños. Nuestro relato se basó en algunas similitudes entre las experiencias asexuales y otras formas de expresión sexual minoritaria, como el BDSM, y en la insinuación de que tanto la vida romántica como la sexualidad humana son mucho más complejas y están mucho más animadas de lo que suponen la mayoría de los tratamientos teóricos.

Explicamos en qué se diferencian la atracción sexual y el deseo sexual, ofreciendo una explicación de la primera en términos de affordance. Con esta distinción a mano, sugerimos que algunas teorías filosóficas del deseo sexual pueden acomodar las experiencias asexuales más fácilmente que otras, es decir, aquellas que no requieren que el deseo sexual se centre intencionadamente en una persona específica. A continuación, argumentamos que prestar más atención a las otras formas de atracción que experimentan las personas puede ayudar a rebatir las objeciones que se hacen al romance asexual: que las relaciones románticas requieren atracción sexual o que la actividad sexual asexual debe de estar insuficientemente centradas en una persona específica y, por tanto, ser potencialmente cosificadora o dañina. Por último, explicamos cómo las personas asexuales sufren una persistente injusticia hermenéutica y la dañina supresión o denigración de sus experiencias.

En nuestra sociedad hipersexualizada, puede resultar fácil pasar por alto o restar importancia a las experiencias de las personas asexuales. Desde el punto de vista filosófico, este descuido puede verse exacerbado por los intentos de resucitar la filosofía del amor y de reflexionar más sobre la vida sexual. Pero no tener en cuenta la asexualidad equivale a producir descripciones incompletas o inexactas de la sexualidad y la vida romántica. Y lo que es más inquietante, esta negligencia perpetúa graves perjuicios para las personas asexuales.

Fundamentalmente, las personas aman, se preocupan, se sienten atraídas y experimentan placer con otras personas de muchas maneras. El placer romántico también es variado. Se necesita urgentemente un reconocimiento más amplio de estos hechos, en el mundo académico y fuera de él.[73]

Bibliografía, notas y fuentes:

[1] Ela Przybylo, Asexual Erotics: Intimate Readings of Compulsory Sexuality. (Ohio: The Ohio State University Press, 2019), p. 13. Se necesita más investigación para apreciar plenamente cuántas personas pueden encontrarse en el espectro asexual.

[2] Para consultar una lista ejemplar de recursos sobre asexualidad, desde trabajos de investigación hasta canales de YouTube, véase el capítulo seis de Julie Decker The Invisible Orientation: An Introduction to Asexuality, (Skyhorse Publishing, 2015).

[3] Este es el punto de vista de la influyente Asexuality Visibility and Education Network (AVEN), un recurso en línea para las personas que se identifican con la asexualidad o están interesadas en ella. También es el punto de vista compartido por la mayoría de los investigadores de la asexualidad, incluido Meg-John Barker Rewriting the Rules: An anti-self help guide to love, sex and relationships 2nd ed, (Routledge 2018); Anthony Bogaert, ‘What Asexuality Tells Us About Sexuality.’ Archives of Sexual Behavior, 46, 3, (2017); Lori Brotto and Morag Yule ‘Asexuality: Sexual orientation, paraphilia, sexual dysfunction, or none of the above?’ Archives of Sexual Behavior, 46, 3 (2017): 619- 627. C. D. Chasin, ‘Reconsidering asexuality and its radical potential’, Feminist Studies, 39, 2 (2013): 405-426, at p. 405; Decker op cit., and Andrew Hinderliter, ‘How is asexuality different from hypoactive sexual desire disorder?’ Psychology & Sexuality, 4, 2 (2013): 167-178. Para más información sobre cómo se impuso esta definición, véase Hinderliter op cit. pp. 170-72.

[4] Anthony Bogaert, Understanding Asexuality. (Rowman & Littlefield 2015), p. 11

[5] También creemos que un análisis en términos de disposición a actuar es demasiado directo.  Por ejemplo, en el curso de su debate sobre la orientación sexual, Robin Dembroff define la atracción sexual como «una forma abreviada de referirse a la disposición a adoptar conductas sexuales». (‘What is Sexual Orientation?’ Philosophers’ Imprint 16, 3 (2016), p. 7). Esto también puede ser demasiado restrictivo si el ‘comportamiento’ se entiende sólo en términos de acciones físicas. Las acciones mentales, como imaginar o recordar, son igualmente importantes.

[6] La noción de affordance es fundamental en la psicología ecológica de James Gibson y se desarrolla con mayor profundidad en su libro The Ecological Approaches to Visual Perception (New York, NY: Psychology Press 1979). Para los fines actuales, nuestro argumento es que la atracción se parece mucho a nuestra sensibilidad a las affordances, y esto nos ayuda a entender su relación con el deseo y la acción, así como a desarrollar la noción, más adelante, de que hay diferentes tipos de atracción. No necesitamos, como premisa de nuestro argumento, la afirmación de que la atracción es sensibilidad a las affordances.

[7] Tom McClelland, ‘The mental affordance hypothesis.’ Mind, 129, 514, (2020) pp. 401-427.

[8] McClelland, op cit., p.407. McClelland, que utiliza el término ‘solicitar’ en lugar de ‘invitar’, lo explica en términos de potenciación de la acción, es decir, el hecho de que el encuentro con algunos objetos, como el picaporte de una puerta o un gato blando, parece «incitarnos» a actuar de determinadas maneras, por ejemplo, a agarrar o acariciar un objeto (op cit., p. 411).

[9] A continuación sugerimos que la atracción por algo no siempre tiene por qué generar el deseo de actuar. Pero nuestro debate sobre la asexualidad no gira en torno a esta cuestión. Nuestro objetivo principal es demostrar que existe una relación compleja entre la atracción por las cosas y el deseo de actuar, y que el segundo no requiere el primero.

[10] Anthony Bogaert, ‘Toward a conceptual understanding of asexuality’, Review of General Psychology, 10,3, (2006) at p. 241; Brotto & Yule op cit.; Decker op cit. p. 4

[11] Anthony Bogaert, ‘Asexuality: What it is and why it matters’, Journal of Sex Research, 52, 4, (2015b): 362- 379, at p. 363-4

[12] Ann Tweedy, ‘Polyamory as a sexual orientation.’ University of Cincinnati. Law. Review., 79, (2010), at p. 1461

[13] Christian Klesse, ‘Polyamory: Intimate practice, identity  or  sexual  orientation?’. Sexualities, 17,  1-2, (2014) pp.81-99, at p. 95.

[14] Para el debate, véase, por ejemplo, William Wilkerson, ‘Is it a choice? Sexual orientation as interpretation.’ Journal  of  Social  Philosophy  40,  1  (2009):  97-116.;  Dembroff,  op  cit.;  Esa  Díaz-León,  ‘Sexual  Orientation as Interpretation? Sexual Desires, Concepts, and Choice.’ Journal of Social Ontology, 3, 2, (2017): 231- 248.

[15] Por ejemplo, algunas definiciones de la asexualidad piensan que la autoidentificación como asexual es una característica necesaria y tal vez suficiente (Chasin  op  cit.).  Ver también  Randi  Gressg˚ard, ‘Asexuality: from pathology to identity and beyond’, Psychology & Sexuality, 4:2 (2013) pp. 179-192.

[16] Kristin Scherrer, ‘Coming to an asexual identity: Negotiating identity, negotiating desire.’ Sexualities, 11, 5 (2008): 5621-641 at p. 636

[17] Kathleen Stock, ‘Sexual Orientation: What Is It?’, Proceedings of the Aristotelian Society, 119, 3, (2019): 295–319

[18] Talia Bettcher, ‘When Selves Have Sex: What the Phenomenology  of  Trans  Sexuality  Can  Teach  Us About Sexual Orientation.’ Journal of Homosexuality 61,5 (2014): 605-620, at p. 606.

[19] Anthony Bogaert, Understanding Asexuality, at p. 58 and passim; Lori Brotto et. al. ‘Asexuality: A mixed- methods approach.’ Archives of Sexual Behavior, 39, 3 (2010): 599-618; Morag Yule et. al. ‘Sexual fantasy and masturbation among asexual individuals: An in-depth exploration.’ Archives of Sexual Behavior, 46, 1 (2017): 311-328. Ver también testimonios de gente asexual en Suzannah Weiss, 2018.  ‘People Who Identify as Asexual Reveal What Their Sex Lives Are Actually Like.’ [online] Bustle (2018). Available at: https://www.bustle.com/p/asexual-people-can-have-sex-lives-heres-what-theyre-like-2436642 [Accessed 11 Dec. 2018].

[20] No podemos defender aquí la idea de que esto sea normativamente no problemático, pero creemos que sí lo es. Para más argumentos, véase Seiriol Morgan, ‘Sex in the Head’. Journal of Applied Philosophy. 20, 1 (2003) and Raja Hal- wani and Alan Soble, ‘Introduction: The Analytic Categories of the Philosophy of Sex.’ In: Raja Halwani et. al. eds. The Philosophy of Sex. (London: Rowman and Littlefield, 2017).

[21] Mark Carrigan, ‘There’s more to life than sex? Difference and commonality within the asexual commu- nity.’ Sexualities, 14. 4 (2011) pp. 462-478; Decker op cit.; Weiss op cit.

[22] La divergencia del deseo sexual y la excitación sexual en las mujeres ha sido recientemente objeto de estudio. Véase Lisa Diamond, Sexual fluidity. (Harvard: Harvard University Press, 2008) y Emily Nagoski, Come as you are: The surprising new science that will transform your sex life. (Simon and Schuster, 2015).

[23] Hinderliter op cit. Con ello nos referimos a un deseo general de actividad sexual.

[24] Karli Cerankowski and Megan Milks ‘New orientations: Asexuality and its implications for theory and practice’, Feminist Studies, 36, 3, (2010): 650-664.

[25] Chasin op cit.

[26] Diamond op cit.; Lisa Diamond, ‘Sexual fluidity in male and females.’ Current Sexual Health Reports, 8,4 (2016): 249-256; Jane Ward, Not gay: Sex between straight white men. (New York: NYU Press, 2015).

[27] En otras palabras, es importante reconocer que «existe una diversidad considerable entre la comunidad asexual en cuanto a las necesidades y experiencias que suelen asociarse a la sexualidad, incluidas las relaciones, la atracción y la excitación» (AVEN).

[28] Decker, op cit. pp. 36-41

[29] Barker, op cit. pp. 110-111; Scherrer op cit. Algunos creen que esta distinción se debe a una diferencia subyacente entre dos mecanismos evolutivos distintos: el deseo sexual y el vínculo romántico. (Lisa Diamond, ‘What does sexual orientation orient? A biobehavioral model distinguishing romantic love and sexual desire’, Psychological Review, 110,1 (2003), p. 173.)

[30] Ellen Van Houdenhove, et. al. ‘Stories About Asexuality: A Qualitative Study on Asexual Women’, Journal of Sex & Marital Therapy, 41,3 (2015): 262-281.

[31] Tristan Miller, ‘Analysis of the 2011 Asexual Awareness Week Community Census.’ Age, 13, 15, (2011) 5–13. Obtenido de http://www.asexua lawarenessweek.com/census/SiggyAnalysis-AAWCensus.pdf

[32] Mary Ginoza y Tristan Miller ‘The ACE Community Survey 2014’. Available at: https://asexualcensus.- wordpress.com/2014/11/17/cross-orientations-among-non-aces/ [Accessed 20 Mar. 2019]

[33] Del mismo modo, algunos también se identifican como greyrománticos o demirománticos (Decker op cit. p. 26).

[34] Decker op cit. p. 33; Kristin Scherrer. ‘Asexual relationships: What does asexuality have to do with poly- amory?’, In Understanding non-monogamies (pp. 166-171). (Routledge 2010)

[35] Anthony Bogaert, ‘Asexuality: Prevalence and associated factors in a national probability sample.’ Journal of Sex Research, 41,3, (2004): 279-287 at p. 283

[36] Ibid pp. 284-5

[37] Morag Yule et. al., ‘Sexual fantasy and masturbation among asexual individuals: An  in-depth  explo- ration.’ Archives of Sexual Behavior, 46, 1 (2017): 326

[38] Anthony Bogaert, Understanding Asexuality, at p. 61

[39] Helaina Hovitz, ‘We Asked Asexuals What They Fantasize About’ [online] Vice. (2016) Disponible en: https://www.vice.com/en_us/article/mgv4wy/we-asked-asexuals-what-they-fantasize-about [Accessed 8 Jul. 2020]

[40] Op cit. p. 316

[41] Anthony Bogaert, ‘Asexuality and autochorissexualism (identity-less sexuality).’ Archives of Sexual Behavior, 41,6 (2012) pp. 1513-1514; Yule op cit.

[42] Op cit. p.325

[43] Anthony Bogaert, ‘Asexuality and autochorissexualism (identity-less sexuality).’ Yule et. al. op cit p. 316

[44] Yule et. al. op cit p. 316

[45] Morgan op cit. p. 7

[46] Decker op cit. p. 24

[47] Scherrer op cit. p. 626

[48] Ibid p. 635

[49] Carrigan, op cit.

[50] Este tipo de deslizamiento es visible incluso en importantes trabajos académicos recientes sobre la asexualidad, como el artículo de Elizabeth Emens, «Sexualidad obligatoria», cuando utiliza frases como «la identidad asexual se basa en la falta de atracción» antes de pasar a hablar de la atracción sexual como «sexualidad obligatoria». Stanford. Law. Review. 66 (2014) p. 316).

[51] Este es el punto de vista de Ela Przybylo, que sugiere que «la asexualidad es una provocación no minada de posibilidades eróticas, un desafío teórico, afectivo y relacional para imaginar lo que puede ser» (op cit. p. 20). Su relato expansivo de Eros se basa en la idea de que «lo erótico alimenta el deseo sexual en lugar de que el deseo sexual esté en la base de lo erótico» (op cit. p. 22). Simpatizamos con la idea de que el deseo sexual puede ser consecuencia de formas de atracción distintas de la atracción sexual, pero nos preocupa que un relato tan expansivo de Eros tenga un valor explicativo reducido.

[52] Martha Nussbaum, ‘Objectification’, Philosophy & Public Affairs, 24,4 (1995): 249-291. En particular, tenemos en mente la cuarta concepción de Martha Nussbaum de objetificación-como-fungibilidad (op cit. p. 257). A alguien podría preocuparle que mantener relaciones sexuales con alguien por quien no se siente atraído sea tratarlo como sustituible por otra persona.

[53] Por ejemplo, no podemos considerar los argumentos que intentan relacionar la atracción sexual con el sexo consentido o deseado.

[54] Es poco probable que las cosas sean tan sencillas. Por ejemplo, parece plausible que la cuestión de si la atracción, de cualquier tipo, sustenta un encuentro sea ortogonal a la cuestión de si el encuentro es íntimo. La atracción sexual no es suficiente para tener relaciones íntimas.

[55] Para expresar esta idea de forma más abstracta, sugerimos que no toda la atracción hacia una actividad, y el placer que obtenemos de ella, debe ser una atracción o placer que sea exclusivo de esa actividad o que la tipifique. Podemos disfrutar bailando tango, por ejemplo, porque es divertido y sensual, no porque nos atraiga un determinado modo de movimiento corporal o género musical. Podemos apreciarlos de un modo más abstracto o permanecer indiferentes a ellos. La conveniencia de bailar tango no se determina únicamente en términos de si la gente se siente atraída por las formas únicas de movimiento que tipifican el tango.

[56] Emens op cit. p.306, n.6

[57] Przybylo op cit.

[58] Eunjung Kim ‘Asexualities and Disabilities in Constructing Sexual Normalcy.’ In Cerankowski, K.J. and Milks, M. eds., Asexualities: Feminist and queer perspectives, (Routledge, 2014)

[59] Miranda Fricker, Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing. (Oxford: Oxford University Press. (2007) p. 155

[60] Chasin op cit. p. 418

[61] Emens op cit. pp. 21-22

[62] Ibid p. 22

[63] Ibid

[64] Decker op cit. pp. 61-62

[65] Abi Hooper, ‘Men say I need a good raping: Asexual  woman  shares  her  experience’ [online]  Closer. (2013) Available at: https://closeronline.co.uk/real-life/news/men-say-need-good-raping-asexual-woman- shares-experience/ [Accessed 3 Jul. 2020]

[66] Emens op cit. p. 43

[67] Ibid p. 45

[68] Jessica Begon, ‘Capabilities for All? From Capabilities to Function, to Capabilities to Control’, Social Theory and Practice, 43,1. (2017) p. 164

[69] Ibid p. 166

[70] Megan Milks, ‘Stunted growth: Asexual politics and the rhetoric of sexual liberation.’ In Cerankowski, K.J. and Milks, M. eds., Asexualities: Feminist and queer perspectives, (Routledge 2014)

[71] Elizabeth Brake, Minimizing Marriage: Marriage, Morality, and the Law. (Oxford: Oxford University Press, 2012)

[72] Emens op cit. p. 350

[73] Gracias a: revisores anónimos tanto de esta revista como de otras por comentarios muy detallados y útiles: público de la Society for Applied Philosophy Conference 2019, de la European Philosophical Society for the Study of Emotions Conference 2019 y del IDEA Centre Research Seminar 2019 por comentarios útiles y constructivos y a Hichem Naar y Alison Toop por leer una versión anterior de este artículo. Luke desea dar las gracias a Lucy Campbell por la útil discusión del material de la Sección 2.